Spanyol, Jaya di Masa Islam

Masuk dan menyebarnya Islam di Spanyol menjadi fakta sejarah yang membantah kesan bahwa dakwah Islam disampaikan dengan kekerasan. Tak hanya itu, Islam di Spanyol juga telah mengantarkan wilayah ini mencapai kejayaannya dengan sejumlah penemuan ilmiah revolusioner.

Sudah menjadi rahasia umum, bahwa di kalangan orientalis Barat berkembang persepsi, dalam dakwahnya para tokoh Islam ibarat menggenggam Al-Qur'an di tangan kanan dan menghunus sebilah pedang di tangan kiri.

Seolah-olah, demikian dikesankan para orientalis, satu-satunya pilihan bagi mereka yang tidak menerima Islam adalah: mati! Penilaian tersebut untuk menstigma bahwa Islam adalah ajaran kejam dan pengikutnya tidak lebih dari seorang jagal. Padahal peperangan yang dilakukan Islam di masa Rasul dan sahabatnya ataupun masa sesudahnya, jauh dari kesan kejam dan brutal. Syari'at Islam menjelaskan perang dalam Islam terdiri dari dua jenis. Pertama adalah perang defensif karena diserang dan dalam rangka mempertahankan diri atau mempertahankan wilayah kaum muslimin. Kedua, perang ofensif dengan tujuan menghancurkan penghalang dakwah. Biasanya penghalang dakwah berupa digelarnya pasukan oleh penguasa kafir yang menolak wilayahnya dimasuki ajaran Islam dan kaum muslimin. Karena menyebarkan dakwah adalah kewajiban syara', maka peperangan menjadi metoda yang absah dalam konteks syari'at Islam dan sejarah perkembangan Islam.

Lagipula perang dalam Islam untuk menghidupkan umat manusia, bukan memusnahkan. Oleh karena itu, ketika kaum muslimin menang perang dan menguasai wilayah, tidak bertujuan menjajahnya.

Masuk dengan Damai

Islam sendiri, jelas mengutamakan perdamaian. Perjalanan sejarah masuk dan menyebarnya Islam di Spanyol, menjadi salah satu buktinya. Dalam proses yang memakan waktu relatif singkat, tiga tahun, Islam berhasil menyebar ke seantero Spanyol. Hebatnya lagi, para pendakwah yang memperkenalkan Islam di Spanyol dari tahun 711 hingga 714 Masehi itu, hanya mengalami satu kali peperangan.

Peperangan itu pecah pada awal masuknya Islam ke sana, yaitu sekitar tahun 709 Masehi di Guadelete, sebuah kota terkemuka dekat Cadiz. Peperangan itu sebenarnya bermula dari pertikaian antara sesama umat Kristen Spanyol. Raja Roderick yang berkuasa saat itu memaksakan keyakinan trinitas Kristen yang dianutnya kepada umat Nasrani Aria. Berbeda dengan para pendukung Roderick yang meyakini Nabi Isa sebagai Yesus, yaitu Allah Bapak, Anak Tuhan, dan Ruh Kudus, kaum Nasrani Aria meyakini Nabi Isa semata sebagai Rasulullah. Pemaksaan keyakinan Trinitas oleh Raja Roderick ini menimbulkan penindasan di kalangan Nasrani Aria. Lantas pimpinan merekapun mendukung pasukan Muslim pimpinan Tariq bin Ziyad, sesaat setelah memasuki wilayah Andalusia melalui selat Giblatar. Maka pecahlah perang antara pasukan Raja Roderick dengan pasukan Muslim pimpinan Tariq bin Ziyad. Sejarawan Barat yang beraliran konservatif, W. Montgomery Watt dalam bukunya Sejarah Islam di Spanyol mencoba meluruskan persepsi keliru para orientalis Barat yang menilai umat Islam sebagai yang suka berperang. Menurutnya, "Mereka (para orientalis) umumnya mengalami mispersepsi dalam memahami jihad umat Islam. Seolah-olah seorang muslim hanya memberi dua tawaran bagi musuhnya, yaitu antara Islam atau pedang. Padahal bagi pemeluk agama lain, termasuk ahli kitab, mereka bisa saja tidak masuk Islam meski tetap dilindungi oleh pemerintahan Islam".

Itulah yang terjadi sepanjang perjalanan sejarah masuknya Islam ke Spanyol. Islam tak hanya masuk dengan damai, namun dengan cepat menyebar dan membangun peradaban tinggi hingga Spanyol mencapai puncak kejayaannya. Kota-kota terkemuka Spanyol seperti Andalusia dan Cordova menjadi center of excellent peradaban dunia.

Montgomery menganalisa, ini karena Islam tak mengenal pemisahan yang kaku antara ilmu pengetahuan, etika, dan ajaran agama. Satu dengan yang lain dijalankan dalam satu tarikan nafas. Pengamalan syari'at Islam sama pentingnya dan memiliki prioritas yang sama dengan riset-riset ilmiah.

Tak mengherankan jika para ulama terkemuka seperti Ibnu Rusyd (1126-1198) misalnya, yang di Barat dikenal dengan Averous, diakui pula sebagai ilmuwan yang handal di bidangnya. Demikian halnya dengan Ibnu Arabi (1165-1240) yang juga telah mengharumkan Islam di Spanyol.

Ilmu pengetahuan bukanlah bagian yang terpisahkan dari syari'at Islam dan etika moral. Menurut Montgomery, tak ada yang dapat melukiskan relasi antara ilmu pengetahuan, agama, dan etika daripada kata-kata filosofis Ibnu Rusyd. Filsafat tak berarti apa-apa jika tak bisa menghubungkan ilmu pengetahuan, agama, dan etika dalam suatu relasi harmonis. Ilmu pengetahuan, demikian Ibnu Rusyd, dibangun di atas fakta-fakta dan logika hingga sampai kepada suatu penjelasan rasional. Etika, merefleksikan manfaat setiap riset ilmiah, sehingga harus dapat memberi nilai tambah bagi kehidupan. Sedangkan firman Allah, itulah Al-Qur'an, menjadi satu-satunya pembimbing kita untuk sampai pada tujuan hakiki dari hidup ini.


Temuan-temuan Iptek


Membicarakan pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi di Spanyol, tak bisa lepas dari kerja besar pembangunan peradaban yang dilakukan para pembawa risalah Islam ke kawasan Eropa itu. Tak bisa juga dipisahkan dari kajian etika serta syari'at Islam yang didakwahkan para da'i.

Itulah yang mendorong semangat para ilmuwan Muslim Spanyol: Pengetahuan itu satu karena dunia juga satu, dunia satu karena Allah juga satu. Prinsip "tauhid" semacam ini yang menjadi koridor berpikir para ilmuwan muslim dalam mengembangkan sains dan teknologi.

Tak mengherankan jika temuan-temuan para ilmuwan muslim pada zaman ini sangat revolusioner. Jauh sebelum Wilbur Wright dan Oliver Wright menemukan pesawat terbang pada abad 20, usaha menemukan alat transportasi penerbangan sudah dilakukan oleh Abu Abbas Al-Fernass. Bahkan ia sudah mencoba terbang, meski kendaraan yang ditemukannya tak sempurna. Sayangnya, sejarah peradaban dunia Islam yang berbasis di Andalusi, Spanyol itu, tak terekam oleh Barat. Sementara catatan-catatan sejarah Islam, ditutup rapat untuk tak dijadikan referensi.

Toh sejarah tak bisa berdusta. Demikian halnya dalam pengembangan ilmu kedokteran oleh para pakar muslim. Selain Ibnu Rusyd, adalah Az-Zahrawi yang dikenal sebagai orang pertama yang memperkenalkan teknik pembedahan manusia. Az-Zahrawi yang lahir dekat Cordova pada 936 Masehi, dikenal sebagai penyusun ensiklopedi pembedahan yang karya ilmiahnya itu dijadikan referensi dasar bedah kedokteran selama ratusan tahun. Sejumlah universitas, termasuk yang ada di Barat, menjadikannya sebagai acuan.

Demikian halnya kontribusi ilmuwan Islam di bidang astronomi. Adalah Az-Zarqalli, astronom muslim kelahiran Cordova yang pertama kali memperkenalkan astrolabe. Yaitu suatu instrumen yang digunakan untuk mengukur jarak sebuah bintang dari horison bumi. Penemuan ini menjadi revolusioner karena sangat membantu navigasi laut. Dengan demikian, transportasi pelayaran berkembang pesat selepas penemuan astrolabe. Sementara pakar geografi, Al-Idrisi, yang lahir di Ceuta pada 1099 Masehi, setelah menuntut ilmu di Cordova juga menemukan dan memperkenalkan teknik pemetaan dengan metode proyeksi. Suatu metode yang sama dengan yang dikembangkan Mercator, empat abad kemudian.

Eropa Berhutang Budi Temuan sains dan teknologi, serta kajian filsafat Muslim Spanyol, mengalir ke seluruh kawasan ibarat mengairi kekeringan kehidupan intelektual Eropa. Para pelajar dari Eropa Barat memenuhi perpustakaan-perpustakaan serta kampus-kampus perguruan tinggi yang dibangun oleh ilmuwan muslim di sana.

Pola pendidikan yang dikembangkan para ilmuwan muslim di sana, sungguh memikat para pelajar dari Eropa. Dalam kitabnya yang berjudul Muqaddimah, ulama Muslim terkemuka Ibnu Khaldun menilai metode pendidikan yang dikembangkan saat itu sebagai "Mengarahkan seseorang untuk mengerti sesuatu melalui apa yang dikerjakannya". Secara sederhana Ibnu Khaldun menyebutnya sebagai "Metode belajar dengan hati" atau "Learning by doing" dalam bahasa kita sekarang.

Kondisi inilah yang mencerahkan paradigma berpikir orang-orang Eropa. Menurut Montgomery, cukup beralasan jika kita menyatakan bahwa peradaban Eropa tidak dibangun oleh proses regenerasi mereka sendiri. Tanpa dukungan peradaban Islam yang menjadi "dinamo"nya, Barat bukanlah apa-apa.

Inilah yang sesungguhnya menjadi momentum Eropa memasuki masa Renaissance. Pada abad sembilan, demikian Montgomery, Universitas Cordoba menjadi gerbang Eropa memasuki zaman pencerahan. Sayangnya orang-orang Eropa merasa pencerahan mereka berawal pada abad enam belas dari Florence di Italy.

Yaitu pada saat pemimpin Eropa bersepakat 'meninggalkan' agama dalam segala aspek kehidupan dan mengembangkan apa yang disebut sekularisme. Akibatnya, keagungan peraaban Islam yang dibangun di Spanyol berakhir dengan tragis. Yaitu pada saat penguasa di sana menghancurkan semua karya pemikiran para ilmuwan muslim. Tidak hanya karya-karyanya yang dimusnahkan, para ilmuwannya pun disingkirkan.

Ibnu Massarah diasingkan, Ibnu Hazm diusir dari tempat tinggalnya di Majorca, kitab-kitab karya Imam Ghazali dibakar, ribuan buku dan naskah koleksi perpustakaan umum al Ahkam II dihanyutkan ke sungai. Ibnu Tufail, Ibnu Rushdy disingkirkan. Nasib yang sama, juga dialami Ibnu Arabi.

Akhirnya, kebijakan bumi hangus tersebut telah menyebabkan kesulitan merekonstruksi perjalanan sejarah Islam di Sevila, Cordoba, dan Andalusia sebagai bukti keagungan peradaban Islam di Spanyol tidak bias dipungkiri, meski kemudian sirna dihancurkan dalam Perang Salib. Tepat pada 2 Januari 1492, Sultan Islam di Granada, Abu Abdullah, untuk terakhir kalinya melihat Al Hambra...

syar'uman qablaha

A. PENDAHULUAN
Syar’uman qablaha adalah syariat atau ajaran-ajaran Nabi sebelum Islam yang berkait dengan hukum. Seperti syariat Nabi Ibrahim, Musa dan Isa menurut Abu Zahran, syariat samawi pada dasarnya saatu. Apabila al Qura’an atau al Sunnah yang sahi itu disyratkan oleh Allah kepada para ummatnya yang telah mendahului kita melalui para Rasulnya, dan telah dinashkan bahwasanya syariat itu diwajibkan kepada kita sebagaimana diwajibkan kepada mereka. Maka tidak ada perselisihan behwa syariat itu adalah syariat untuk kita dan undang-undang yang wajib diikutin, dengan menetepkan syariat kita kepada Nya. Seperti firman Allah.
يَأَ يُّهَا الَّذِيْنَ أَمَنُوْا كُتِبَ عَليْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمُ.
Artinya: “ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa seagai mana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu (Q.S. al Baqarah: 183)
Dan apabila al Qur’an dan al Sunnah yang sahi telah menceritakan mengenai hukum diantara hukum-hukum ini, maka wajiblah kita melaksanakannya. Seperti ajaran yang ada syariat Nabi Musa. Bahwa orang yang durhaka tidak bisa menembus dasarnya kecuali jika dia membunuh dirinya sendiri, atau bahwa pukulan yang terkena najis tidak bisa disucikan kecuali dengan berpakaian yang terkena najis tidak bisa disucikan kecuali dengan memotong bagian terkena najis, dan hukum-hukum banyak tetap menjadi beban orang-orang sebelum kita, dan Allah telah menghilangkan dari kita.
Setelah Rasulullah SAW. Wafat. Tampillah para sahabat yang telah memiliki ilmu yang dalam dan fiqh untuk memiliki fatwa kepada umat Islam dan membentuk hukum. Hal itu karena merekalah yang lama bergaul dengan Rasulul lah dan telah memahami al Qur’an serta hukum-hukum Nya. Dari mereka pulalah keluar fatwa mengenai peristiwa yang bermacam-macam yang tidak pernah terjadi pada waktu Rasul masih hidup.

B. PEMBAHASAN
1. Qaul Sahabi dan Kedudukan Sahabat Setelah Wafat Rasulullah.
Untuk mendefinisikan qaul shahabi dalam terminologi ushul fiqh terlebih dahulu dijelaskan pengertian sahabi atau ashabat. Dlam pendangan Muhammad Ajjaj al-Khotib sahabat adalah setiap orang Islam yang hidup, bergaul dengan Nabi Muhammad SAW. Dalam waktu yang cukup lama dan menima ilmu dari Rasul. Seperti Abu Bakar, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, Ali bin Abi Thalib, Aisyah, Abdullah Ibnu Mas’ud, Zaid bin Tsabit, dan Abdullah bin Umar. Mereka adalah orang-orang berjasa menyampaikan ajaran Islam yang bersumber dari al Qur’an dan Sunnah dari Muhammad SAW kepada generasi sesudahnya.
Seiring dengan perkembangan situasi dari kondisi pada mereka, setelah wafat nabi SAW, hanya sajabat yang tampil memberikan pendapatnya (fatwa). Dalam menjawab masdah hukum yang muncul. Sebagaian ahli ushul fiqh menyebut. Pendapat sahabat dengan qaul sahabi (perkataan/ pendapat sahabat). Sebagian lain memakainya dengan fatwa sahabi. Sementara itu banyak pula ahli ushul fiqh yang menyebut dengan mazhab sahabi. Mazhab sahabi berbeda dengan ijma’ sahabi yang mempunyai kedudukannya yang kuat dan tinggi sebagai mana dalil syara’ karena kehujjahan diterima semua ahli ushul fiqhh. Bahkan ijma’ sahabat dipandang lebih kuat.
Diantara para sahabat ada yang mendefinisikan bersama sunnah-sunnah Rasul, sehingga fatwa-fatwa mereka dianggap sumber-sumber pembentuk hukum yang disamakan dengan nash. Bahkan seorang mujtahid harus mengembalikan sesuatu. Permasalahan kepada fatwa mereka sebelum kembai kepada Qiyas, kecuali umat Islam. Adapun definisi lain. Mazhab sahabi adalah pendapat sahabat nabi SAW. Tentang suatu kasus yang tidak jelas hukumnya secara tegas dalam al Qur’an dan Sunnah. Jadi mazhab sahabi pada dasarnya adalah fatwa atau pendapat sahabat Nabi Muhammad SAW.
Kajian mengenai mazhab sahabi menjadi salah satu tema menarik dikalangna ahli ushul fiqh, meskipun mereka menempatkannya dalam bahasan mengenai dalil syara’yang dipersilihkan. Bahkan, menurut Amir Syarifuddin, Asnawi dalam bukunya Syarh Minhaj al Ushul menempatkan mazhab sahabi sebagai dalil syra’ yang ditolak.
Dengan demikian, mazhab sahabi berbeda dengan ijma’ sahabi yang memepunyai kedudukannya yang kuat dan tinggi sebagai dalil syara’ karena kehujjahannya diterima semua ahli ushul fiqh. Bahkan ijma’ sahabat dipandang lebih kuat dari nash sebagai pernyataan para ahli berikut:
الاجواع اقوى من النص
“ijma’ itu lebih kuat dari nash”.
Adapun yang di maksud dengan mazhab sahabi adalah pendapat Nabi SAW. Tentang suatu kasus yang tidakdijelaskan hukumnya secara tegas dalam al Qur’an dan Sunnah, jadi, mazhab sahabi pada dasarnya adalah fatwa atau pendapat sahabat Nabi SAW. Dalam pandangan Abu Zahrah, fatwa sahabat bisa terdiri dari beberapa bentuk:
a. Apa yang disampaikan sahabat itu berupa berita yang didengarnya dari Nabi, tetapi ia tidak menyatakan bahwa berita itusabagai sunnah Nabi SAW.
b. Apa yang diberitakan sahabt itu sesuatu yang didengarnya dari orang yang pernah mendengarnya dari Nabi, tetapi orang tersebut tidak memperjelaskan bahwa yang didengarnya itu berasal dari Nabi.
c. Sesuatu yang disampaikan sahabat itu merupakan hasil pemahamannya terhadap ayat-ayat al Qur’an yang orang lain tidak memahami.
d. Sesuatu yang disampaikan sahabat terlalu disepakati lingkugannya, namun, yang menyampaikannya hanya sahabat itu seorang diri.
e. Apa yang disampaikan sahabat merupakan hasil pemahamannya atas dalil-dalil karena kemapuannya dalam bahasa an dalam pengguaan dalil lafal.

2. Kehujjahan Mazhab Sahabi dan Pandangan Para Ulama
Dari uraian di atas, tidak diragukan bagi bahwa pendapt para sahabat dianggap sabagai hujjah bagi umat Islam, terutama dalam hal-hal yang terlaksana dijangkau akal. Karena pendapat mereka bersumber lansung dari Rasulullah SAW. Seperti ucapan Aisyah; “ Tidak berdiam kandungan itu dalam perut ibunya lebih dari dua tahun, menurut kadar urutan yang dapat mengubah bayangan alat tenun”. Keterangan tersebut tidaklah sah untuk dijadikan lapangan. Ijtihad dan pendapat, namun karena sumbernya benar-benar dari Rasul. Maka dianggap sebagai sunnah meskipun pada zahirnya merupakan ucapan sahabat.
Maksud kehujjahan adalah kekuatan yang mengikat untuk dijalankan oleh umat Islam, sehingga akan berdosa jika meninggalkannya sabagaiana berdosanya meninggalkan perintah Rasul. Pembicaraan tentang apakah mazhab sahabi itu menyangkut beberapa segi pembahasan, yaitu:
a. Pembahasan dari segi kehujjahannya terhadap sesama sahabat yang lain, dan kehujjahannya terhadap generasi berikutnya atau orang yang selain sahabat.
b. Pembahasan dari segi bentuk mazhab sahabi, dapat dibedakan antara kemungkinannya berasal dan ijtihad pribadi sahabat tersebut atau melaui cara lain. Para ulama berbeda pendapat dalam hal ini, yaitu:
1) Pendapat sahabat yang berbeda di luar lingkup ijtihad (di luar masalah ta’abbudi atau hal lain yang secara qath’i berasal dari Nabi), dapat menjadi hujjah. Bila terdapat dua pendapat atau lebih yang berbeda dalam bentuk ini maka diselesaikan dengan cara/metode yang lazim (berlaku).
2) Pendapat sahabat dalam lingkup ijtihad dan bukan dalam bentuk tafiq tentang kehujjahannya tergantung untuk siapa pendapat sahabat itu, diperlukan. Pada ulama sepakat bahwa sahabt lainnya, baik ia seorang imam, hakim atau mufti. Kesepakatan ulama ini dinukilkan oleh kebanyakan ahli ushul, diantaranya oleh al-Amidi. Juga dinukilkan oleh dua pakar ushul fiqh, yaitu: Ibnu Subki dan Asnawi yang mengajukan argumentasi sebagai berikut:
a) Bila sahabat yang lain itu adalah mujtahid,maka pendapat seorang sahabat tidak dapat diberlakukan bagi shabt lain itu, karena seorang mujtahid tidak boleh bertaqlid kepada yang sesame sahabat lainnya. Kalau sahabat lain itu bukan mujtahid, tentu ia menjadi muqalid (bertaqlid), namun hal ini lemah sifatnya karena hal ini juga berlaku untuk kalangan orang yang mujtahid.
b) Ada ijma’ kalangan sahabat yang membolehkan seorang sahabat berbeda pendapat dengan sahabat lainnya. Hal ini menunjukkan bahwa pendapat seorang sahabat tidak mempunyai kekuatan yang mengikat terhadap sahabat lainnya. Tiak ada celaan dari seorang sahabat terhadap sahabat lain. Bila ia tidak sependapat. Hal ini menunjukkan bahwa pendapat seorang sahabat tidak mepunyai kekuatan yang mengikat bagi sahabat lainnya.
Dengan demikian, Abu Hanifah tidak memandang bahwa pendapat seorang sahabat itu hujjah karena dia bisa mengambil pendapat mereka yang dikehendaki, namun dia mengambil pendapat mereka yang dikehendaki. Namun da tidak diperkenankan untuk menentang pendapat-pendapat mereka secara keseluruhan. Bahwa dia mengambil cara nasakh (mengahapus/meng hilangkan) terhadap berbagai pendapat yang terjadi diantara mereka.
Menurut Abu Hanifah, perselisihan antara dua sahabat mengenai hukum suatu kejadian sehingga terdapat dua pendapat, bisa dikabulkan ijma’ diantara keduanya. Maka kalau keluar dari pendapat mereka secara keselu ruhan berarti telah keluar dari ijma’ mereka.
Sedangkan Imam Syafi’I berpendapat bahwa pendapat orang tertentu dikalangan sahabat tidak dipandang sebagai hujjah, bahkan beliau memeper kenankan untuk menentang pendapat mereka secara keseluruhan dan melaku kan ijtihad untuk mengistimbath pendapat lain.Dengan alas an bahwa pendapat mereka adalah pendapat ijtihad secara perorangan dari orang yang tidak maksum (tidak terjaga dari dosa).
Selain itu, para sahabat juga dibolehkan menentang pendapat sahabat lainnya. Dengan demikian para mujtahid juga boleh menentang pendapat mereka maka tidaklah aneh jika imam Syafi’i melarang untuk menetapkan hukum atau member fatwa kecuali dari kitab dan sunnah atau dari pendapat yang disepakati oleh para ulama dan tidak ada perselisihan diantara mereka, atau menggunakan qiyas pada sebagaian.

3. Hukum Syariat Sebelum Kita (Syaru Man Qablaha)
Jika al Qura’an atau Sunnah yang sahih mengisahkan suatu hukum yang telah disyariatkan pada umat yang dahulu melaui para Rasul, kemudian nash tersebut diwajibkan kepada kita diwajibkan kepada mereka , maka tidak diragukan lagi bahwa syariat ditujukan juga kepada kita. Dengan kata lain, wajib untuk diikutii, seperti fiman Allah SWT. Dalam surat al Baqarah: 183
يَأَ يُّهَا الَّذِيْنَ أَمَنُوْا كُتِبَ عَليْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِكُمُ.
Artinya: “ Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa seagai mana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu (Q.S. al Baqarah: 183)
Sebaliknya, bila dikisahkan suatu syriat yang telah ditetapkan, kepada orang-orang terdahulu, namun hukum tersebut telah dihapus untuk kita, para ulama sepakat bahwa hukum tersebut tidak disyariatkan kepada kita, seperti syariat Nabi Musa bahwa seorang yang telah berbuat dosa tidak akan diampuni dosanya kecuali dengan membunuh dirinya. Dan jika najis yang menempel tidak akan suci kecuali dengan memotong anggota yang terkena najis itu.
Para ulamaa menjelaskan bahwa syariat sebelum kita atau syar’u man qablaha ialah hukum yang telah disyariatkan untuk umat sebelum Islam yang dibawa oleh nabi dan rasul terdahulu dan menjadi beban. Hukum untuk diikuti oleh umat sebelum adanya syariat nabi Muhammad. Dimana kita dapat menemukakan syariat terdahulu itu, apakah dari kitab suci nabi dan rasul terdahulu yang ada sekarang seperti perjanjian agama Yahudi dan Injil untuk agama Kristen. Hal ini menjadi pembicaraan dikalangan ulama?
Pengelompokan syar’uman qablaha. Syriat sebelum kita daam perhati an di atas, dapat ke dalam. 3 kelompok:
a. Syariat terdahulu yang terdapat dalam al Qur’an atau penjelasan Nabi yang disyariatkan untuk sebelum Nabi Muhammad dan dijelaskan pula dalam al Qur’an datau Nabi Muhammad.
Contohnya firman Allah surah al An ‘am: 146
وَ عَلَى الَّذِيْنَ هَا دُوْا حَرَّمْنَا كُلَّ ذِيْ وَمِنَ الْبَقَرِ وَ الْغَنَمِ حَرَّمِنَا عَلَيْهِمْ سُخُوْ مَهُمَا
Artinya: “Kami haraman atas orang-orang yahudi setiap (binatang) yang punya kuku, dan dari sapi dan kambing kami haramkan pada mereka lemaknya. (Q.S. al An ‘am: 146)
b. Hukum-hukum dijelaskan dalam al Qur’an maupun hadist Nabi di syri’atkan untuk umat sebelumnya dan dinyatakan pula berlaku untuk umat Nabi Muhammad dan dinyatakan berlaku untuk selanjutnya. Seperti firman Allah dalam surat al Baqarah: 183. Dalam ayat ini dijelaskan bahwa puasa di syariatkan untuk umat terdahulu dan diwajikan atas umat Nabi Muahmmad.
Adapun contoh dalam hadist Nabi adalah tentang berkurban yang dijelaskan. Disyariatkan untuk nabi Ibrahim , juga di syriatkan untuk umat Nabi Muhammad. Hal ini ditegaskan dalam sabda Nabi:
ضَحُّوْا فَاِنَّهَا سُنَّةُ أَبِيْكُمْ إِبْرَاهِيْمِ.
“Berkurbanlah karena yang demikian itu adalah sunnah bapakmu, Ibrahim.
c. Hukum-hukum yang disebut dalam al Qur’an atau hadist Nabi, dijelaskan berlaku untuk umat sebelum Nabi Muhammad. Namun secara jelas tidak dinyatakan berlaku kepada kita, juga tidak aad penjelasan bahwa hukum tersebut telah dinashkan. Seperti firman Allah dalam surah al Maidah: 45
وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيْهَا أَنَّ النَفْسَ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ........
Artinya: kami telah tetapkan mereka (kaum yahudi) didalamnya (Kitab Taurat) bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa; maka dengan mata.......(Q.S al Maidah: 45)
Ayat ini mengisahkan hukum yang berlaku pada orang yahudi di masa kala.
Maka jumhur ulama Hanafiah dan sebagian ulama Malikiyah, serta sebagian Syafi’iyah berkata: “ bahwasanya hukum itu adalah syariat untuk kita, dan wajib mengikuti serta menerapkannya selama hukum itu telah diceritakan kepada kita dan di dalam syariat kita tidak terdapat hukum yang merusaknya, karena hukum itu adalah diantara hukum-hukum Tuhan yang telah disyariatkan oleh Allah melaui para Rasul Nya, dan Allah telah mencerikannya kepada kita.

4. Pendapat Para Ulama Tentang Syariat Sebelum Kita
Syariat terdahulu baik berupa penetapan atau penghapusan telah disep[akati para ulama, ulama yang diperselisihkan adalah apabila pada syariat terdahulu tidak terdapat dalil yang menunjukkan bahwa hal itu diwajibkan pada mereka. Dengan kata lain, apakah dalil tersebut sudah dihapus atau dihilangkan untuk kita? Seperti firman Allah dalam surat al Maidah. Ayat 32
مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِيْ إِسْرَائِيْلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ اَوْ فَسَادً
فِى الْاَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّّاسَ جَمِيْعَا......
Artinya: Oleh karena itu, kami tetapkan (suatu hukum bagi Bani Israil bahwa barang siapa membunuh orang lain atau karena membuat kerusakan di muka bumi maka se akan-akan dia telah membunuh-membunuh manusia seluruhnya. (Q.S. al Maidah:32)
Jumhur para ulama Hanafiyah, sebagaian ulama Malikiyah, dan sebgaian Syafi’iyah berpendapat behwa hukum tersebut disyariatkan juga pada kita dan kita berkewajiban mengikuti dan menerapkannya selama hukum tersebut telah diceritakan kepada kita serta tidak terdapat hukum yang manasakh-nya. Alasannya mereka meanggap bahwa hal itu termasuk diantara hukum-hukum Tuhan yang tidak disyariatkan melalui para Rasul Nya dan diceritakan kepada kita. Maka orang mukallaf wajib mengikutiya.
Sebagian ulama mengartikan bahwa syariat kita itu me nasakh atau menghapus syariat terdahulu, kecuali apabila dalam syariat terdapat sesuatu yang menetapkannya. Namun yang benar adalah syariat kita hanya memasuki syariat. Terdahulu yang bertentangan dengan syariat kita saja.

C. KESIMPULAN
 Qaul sahabi atau fatwa sahabat Nabi dapat dirumuskan arati Mazhab shahabi itu secara sederhana, yaitu:
هُوَ فَتْةَ الْصَحَا بَةِ بِانْفِرَادِهِ
“Mazhab sahabi adalah fatwa sahabat secara perorangan.
Penggunaan kata “fatwa” dalam definisi ini mengandung arti bahwa fatwa itu merupakan suatu keterangan atau penjelasan tentang hukum syara’ yang dihasilkan melalui urusan ijtihad. Dengan demikian apa yang disampaikan seorang sahabat dan dijelaskan sebagai berasal dari Nabi tidak dinamakan Mazhab sahabi tetapi disebut sunnah